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以色列与完成神学

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神已经完成了对犹太人的心意吗?

今天当大多数的基督支持以色列的同时,在福音派新教徒中,也正兴起一股运动,同情巴勒斯坦的苦情并支持其国家地位。然而,针对这个支持立场的信徒提供圣经根基,而指出其中所带的传统取代神学所结出的恶果--也就是对犹太人进行集体屠杀、宗教审判、驱逐甚至希特勒大屠杀时,他们通常会感到不舒服。

因此,这些基督徒转向符合潮流的新答案,即「完成神学」(或「成全神学」)。这是一个圣经的概观,提供实体的以色列被神所拣选完成救赎旨意的圣经基础,但是认为这个呼召已经因基督的到来以及教会的诞生而「完成」了,所以,它与「取代神学」一样,虽然对犹太人的敌意没有那么强,但作出的结论就是,神已经完成了对以色列的心意。

持此论者格外强调神救赎计画所呈现广大无边的「包容性」,因为福音要传遍万国万民,高度印证了这个观点。

因此,按照神愿普世得救的属性,祂乐见合一的大家庭,这是圣经中的基要真理,没有基督徒反对这一点。然而,有些人视这一个观点,如同是从圣经中深刻而新鲜的启示。但是,当神第一次呼召亚伯拉罕进入祂救赎的事奉,并没有隐藏重点,而是清楚地宣告,祂最终的目的是要「祝福地上的万族」(创12:3)。

另一方面,使徒保罗告诉我们,今天仍然生活在新约时代的实体以色列,蕴涵着神旨意中的「奥袐」,也就是说,有关以色列的呼召,仍未实现。所以,关于以色列的呼召,仍然有待完成的部分。若要解开这个奥袐,就需要对「圣约神学」的非传统的观点有所了解。

圣约神学—救恩的故事

圣经中伟大的盟约,其实诉说了神救恩计画的故事。在「亚伯拉罕之约」中载明,人通过对神的信心,神首先赐下祂的恩典和救赎给「地上的万族」,但当时的世人并不明白自己需要救恩,所以,在「摩西之约」中,神赐下「十诫」,借此告诉我们,我们都是罪人,需要救赎。因此,保罗说:「律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里…」(加3:24)。

在「大卫之约」中,我们确信从大卫的后裔必出一位君王,有一天会公正地施行神的恩典与律法,在全地成为公义的审判者。

在「新约」中,受膏的赎罪祭耶稣,使外邦人能够被「收养」成为「亚伯拉罕的子孙」和「应许的后裔」,这个救恩之福原本是神赐给亚伯拉罕的。(罗4:1-16;加3:6-14, 29)

耶稣无罪的生命满足了「摩西律法」公义的要求(罗2:29;8:1-4;西2:11)。祂全然顺服天父,甚至到受咒诅掛在十字架的地步,以致於使祂得着权柄升天到大卫家的宝座,成为全地的审判者。(诗110;弗1:15-23;腓2:5-11;来5:5-10)。

以色列的呼召—世人救恩的守护者

这一切都是透过实体的以色列所成就的。事实上,保罗描述这个现象,用了表示「拥有权」或「物主身分」的字眼。

例如,罗马书9:3-5,他解释诸约是「关于」或「属于」他的以色列骨肉之亲。罗马书3:1-4,保罗坚持神的圣言是「委托」或「信讬」给实体的以色列。

此外,我们留意耶稣自己所说的话,祂告诉撒玛利亚的妇人:「救恩是从犹太人出来的。」(约4:22)

这些都是「拥有权」的描述,说明神与古时的以色列即立定了独特的盟约关系。神把救恩的资产工具信讬给以色列百姓,使世人借此可以得救。神呼召以色列进入特別的信讬关系,是为了世人的益处。甚至把以色列这块土地既定给亚伯拉罕的肉身后裔讬管,以致於以色列可以成为一个国家,后来才可能把我们得着救恩所需一切的属灵产业生出来。

然而,因著这个独特的生产事奉角色,以色列百姓也被呼召成为受苦的仆人,甚至到神刻意使他们硬心不承认弥赛亚的地步。保罗告诉我们,他们如此受苦,完全是为了外邦人的缘故,因此我们应该为此感恩(罗11)

所以神呼召实体的以色列,是为了生出属灵的以色列—也就是说,神透过属灵的以色列扩张祂的救赎境界。我们外邦信徒并没有取代实体的以色列,而是扩张了属灵的以色列(加6:16)。

为了达成这个目的,神在每个祂所立定的圣经诸约中,使每一个约都与实体的以色列有关。因此,祂总是透过实体的以色列进行祂的救赎工作,以相同的程度使用他们的信心与不信,使世人得救而成为神国度中合一的一家人。

这对于一些外邦基督徒而言,可能有些惊讶,但在「新约」耶稣与12个犹太使徒们聚集吃最后的晚餐时,也证明了这个真理。回顾神已经应许「…我要与以色列家和犹大家、另立新约」(耶31:31,来8章)。再者,甚至新约教会也是在120位犹太人於五旬节在马可楼,亲身经历圣灵的浇灌时而诞生的。

因此,保罗在罗马书11:25提到的「奥秘」所奠基的,是在他对实体的以色列与神之间永不撤销之盟约的理解上,而且这个盟约如今甚至透过犹太人的不信,仍然在全地发挥神救赎计画的效力。保罗在这节经文所陈述的本质实是,只要实体的以色列仍然拒绝他们的弥赛亚,外邦人便仍有得救的时间。

完成神学和大卫之约

在罗马书9-11章中,保罗除了捍卫实体以色列蒙拣选的永约之外,我们也可以从使徒行传3:17-21彼得的讲道中得知。彼得在这里陈明,众先知所说有关弥赛亚基督必须受害,以便应验先知的预言,然而众先知所说许多其他有关「万物复兴」的事,仍待实现。他加以说明,耶稣现在是被「收纳」--更精确地说,被「保留」在天上,直到万物复兴的时候。(徒3:21)

在第一世纪的耶路撒冷,当时的犹人听到这个信息,「复兴」只有一个意义,且是唯一的意义!就是指以色列未来经历「大卫之约」成就的复兴,意即所应许的「大卫的子孙」将在耶路撒冷坐宝座,以公义和平统管全地。由于神把诸约交讬给实体的以色列,而且总是透过他们施行诸约,因此,这表示犹太人仍然有其尚未完成祝福全地的救赎角色。

明确地说,以色列於现今世代的复兴,注定要生出弥赛亚时代到世上,以完成「大卫之约」。因此,以色列在不信的时候,回到这块土地建国,经历实体的复兴,在末后的日子,却要经历属灵的复兴,回转向神和他们的弥赛亚(参阅:耶利米书31章,以西结书36章)。

在马太福音19:28,耶稣也间接提到,这个实体以色列未来的「复兴」,到时祂的门徒「要坐在十二个宝座上、审判以色列十二个支派。」(参阅:路13:35;21:24)

在这个过程中,实体的以色列会与属灵的以色列融合,最后在神所赐的应许之地上,进入安息与平安。

这可能会令一些基督徒觉得沮丧,好像我们应该采取的行动,却被拿走了。因为我们福音派的新教徒认为,只要我们将福音传遍天下,「末期就会来到」(太24:14)。

这固然没有错,但是同样的真理是,实体的以色列仍然有其扮演的救赎性角色。我们需要明白并认同这个救赎过程的进行,并且祷告在现今加速成就。同时,这也需要我们向实体的以色列表达尊敬,因为他们如今仍蒙神拣选,甚至当他们还不信的时候,我们仍要尊敬他们。(罗11:1, 11, 29)

 

David Parsons

耶路撒冷国际基督徒使馆媒体部主任

本文首次刊登於2011年耶路撒冷邮报(Jerusalem Post)基督徒版专文www.jpost.com/ce 

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